就我个人的阅读范围和理解能力来说，周是个非常重要的朝代。说实话，我对周本身没有多大兴趣，对这个朝代伟大性的认识，也是因为一位知识分子对它的关注。当我试图去寻找在当代中国已经明显缺失了我们的文化传统的根基的时候，孔子的“克己复（周）礼”以及将周文化加以整理的举动，让我重新审视这个经历了辉煌、衰落、战乱的漫长时代。

    12岁的时候，我们和大人一起不遗余力的去批判一个叫“孔老二”老头，这个被指责为“四肢不勤，五谷不分”的人物，被我们引用的最多一句话就是“克己复礼”，或者叫“复辟”，我们当时理解，这等于是把我们拉回到旧社会，据说那里的生活水深火热。

 

    周是中国文化形成的最重要源头，也是儒学的根基。可以这样说，此前的文化性质带有半理性的原始宗教的特点，比如和它距离很近的殷商时期的中国人最关心的精神境界与问题是人与鬼神的关系，且以饮酒和祭祀来通鬼神。它的祭天、疑鬼与嗜酒的特性，恰好就是导致了原始文化危机、从而产生最初的理性文化及其思想的前提。对殷商灭亡教训有着强烈印象的周人，对天的性质以及天人关系“重新”进行了思考和解释，提出“尊天”必须“宜民宜人”，且以统治者必须要兢兢业业修德为实践的路径。于是“敬德保民”就成为中国上古文化的关注点，而敬德形成的一套规范制度就是“礼”。

    我们现在去看周人的思想，它实则已经建立并贯通了中国文化思想延续了几千年的命脉，人既是祭天、爱民、修得、守礼的“社会人”，也是尊天、顺时、知变、了数的“自然人”。人文主义与自然主义的相对、相关、互补以至相辅相成的中国思想基本特征，在周人那里已经初步形成。

    这是非常了不起的，正如那个时代诞生的伟大著作“易经”一样，其博大精深，依然有文化指标的意义。

    但同时，我们往往忽略了我们本该也要高度注意的一个着眼点：周人在中国源头文化上建立基业时，有着对殷商灭亡的教训引以为鉴的明显动机，单从文化标尺上看，“尊天”必须“宜民宜人”、“敬德保民”等观念，由敬德形成的一套规范制度也就是“礼”，都是杰出的文化范畴的创建；非常遗憾的是，这些都带有以此更有利于稳固统治的强烈的功利色彩。

    是否可以这样说，中国文化在其源头生成时，就有着作为政治或统治附属物的先天缺陷了呢？

 

    六经是中国文化的原典，其中的很多内容可以确定是孔子时期的知识分子对周文化集大成的整理与总结。中国文化很多核心价值观就是由这里生成并在其后被充分阐释与表达的。

    最重要的当然是仁的思想。“仁者爱人”、“泛爱人”。这是中国人文精神的核心理念。有的学者很骄傲的指出这种理念远早于西方中世纪基督教平等观念和近代的博爱观念。但我想提请这位学者或更多人注意的是，为什么中国人仁的思想，无论是在理论层面还是主观刻意都非常的显达，却要远较基督教平等观念和近代的博爱观念逊色与无力？如果正视我们中国文化在其源头生成时，就有着作为政治或统治附属物的先天缺陷，那么你就会意识到，从源头文化生成的中国人文精神的核心理念被统治阶级及其主流色彩奴化甚至扭曲了，统治工具和功利的意图非常强烈，磨损了个人的自觉与觉悟。没有对个人权利基本尊重传统的社会怎么可能会大批大批的生成具有公民社会那种高度自觉性的仁者？当社会绝大多数个人的性格与思想张力被被社会传统的从属性所束缚甚至淹没的时候，中国的人文精神实质上同时被矮化了，尽管它被抬举得很高。即便是在今天，能够被称作仁者的中国人生活在两个偏端上，一个是受正式学堂教育最少、依靠习俗来延续传统的落后的群居地，一个是识透了金钱、权力等世俗追宠物的实质，真正确立了自己的人文精神的群类。

 

    给我印象很深的是这样的图景：

    孔子与学生奔走于诸侯国间，在傲慢或虚假殷勤的王公面前，苦口婆心的推行自己的政治理念和治过方略穷车困顿而无所收获......

    其后不久，中国第一个皇帝仅仅一怒，就非常轻易的就做出了一个让后代不解了几千年的惨烈举动——焚书坑儒......